人間とは何だったのか

神は死んでいた。人間は誰が殺したのだろうか。人間が死んだことを告げまわっているのは誰なのだろう。

私たちはずっと知っていたことがある。それは人間を機械とみなす大昔の考え方からそうだった。そこで人間と機械を分けるものは自分の自我しかない。すると、他人を機械からわけるものは何だったのだろうか。

例えば機械は模倣して造られたものだが、人間は造られたものではない。
では、機械が自ら人間に近い姿に発生する可能性はないのか。
イルカのようにそれは可能に思われる。

一方で、機械が人間に近い姿に発生する環境といったものは何なのだろう。
イルカにとっての海のようなものだろうか。

機械がこれから獲得しようとしているものは不合理であることは間違いないだろう。
不合理や矛盾を抱えたまま疾走できる身体を持つことで
その思考はより発見的、創造的なものになっていくだろう。

そういった苦悩や喜びを持つ機械、知能といったものは部品化されて空間に埋め込まれるだろう。
私達の街は感情によって埋め尽くされる。
誰かの思考は脳内ではなく街路を伝って展開していく。

一つの生命とは無関係な自我のようにみえるものが連続的に、非局所的に存在するようになる。
そこでは個という感覚が消えていくだろう。
人間が死んだとしたら、そういった個が消えていくこと、もしくは個という価値が消えていくことが条件なのではないかと感じている。

さて、機械が身体を持ち、自ら思考していくことは機械が人間になる方向であった。
しかし、知能が世界を埋め尽くす方向は人間が消えていくというこれとは逆方向の変化である。
前者において死んだ人間とはなんだったのか。それを嘲笑うものは誰だったのか。
後者において死んだ人間とはなんだったのか。それを嘲笑うものは誰だったのか。

このあたりがそろそろわかってくるのだろうと思っている。

神なき祈り

神を信じないものにとって祈ることは可能なのだろうか。

祈ることは神に対してだけだろうか。例えば、先祖の霊についての祈りといったものは祈りの対象は神ではない。

 

 

僕としては祈りとは向こう側にある神秘に向かっているのではないかと思っている。

例えば他人。他人に何かが伝わる事。これは神秘ではないかと思う。

伝わるかどうかすらわからないとしたら、その人が発する言葉というのは常に、祈りが込められているのではないか。

不確実なものに対する思い、不確定なものに対する思い、知らないことに対する思いといったものは神秘につながっていく。

僕たちはいつも色々なものを信じている。信じている対象への行為というのはつまるところ祈りなのではないか。

 

行為の一つ一つは祈りである。何に対して?、歩くこと、触ること、喋ること、世界に働きかけること。

(では、僕たちは本当に歩いているのだろうか、本当に触っているのだろうか、本当に喋っているのだろうか、

僕たちは何処を歩いているのか、今、本当は何を触っているのだろうか、誰に何を喋っているのだろうか。)

(考えようと思えばすり抜けていくこれらは「事実」としかいえない。これを僕達は信じていたのだ。なぜかはわからないけれど。)

 

神がいないのになぜか「ある」世界の奇妙さに震えてただこの世界の現象の向こう側に祈りを捧げる。((なぜか僕は知覚し、今ここに存在し、消えていく。)) (私たちはいつもカードが配られている。そのカードがなぜ配られるのかはわからない。)

 

世界は神なき祈りに満ちている。

 

 

 

自由戦略

自由が選択肢としてのみ与えられる時代にとっては大量の選択肢に足をとられない人、衝動を抑えられる人が強いことになる。

撹乱すること自体が目的の選択肢を選択肢爆弾と呼ぼう。自由というゲームの中で有効な戦略をつねにとるには、暴力を変換しなければならない。

殴ること、無法であること、道徳的であること、これらは同一の地平にある。(今やそれが自由という言葉もそこに投げ入れられることとなった。これは自由という言葉自体の意味をスライドさせていくことというもう一つのゲームが行われているということだ。)

((ゲームのルールに則ってゲームをすることの何が問題だというのだろう。それが自然であり、それが戦争であり、それが無法者の掟であり、それがビジネスだ。このような意見に極めて違和感を感じる。ゲームに従う理由は何故だろうか。理由のないルールに従う必要はあるのだろうか。))

 

 

 

 

 

普遍的な知能

我々が身近に感じる概念として、

古くは人間と世界を物質とみなす論から、機械とみなす論へ、それからコンピュータ(計算機)とみなす論まで至った。最近は人間と世界が人工知能であるとみなす論が流行るのではないか。普遍的な知能としての。

モナドのように。

 

情報

情報が希少性から効率性に変化した時代になってきた。そこでは2次的な情報が元の情報そのものより重視される場合がある。情報は今や速度を持つようになる。知識への速度を。

既視感

感動することを忘れてしまった。人は年をとるにつれて驚かなくなっていくという。まさに自分は、何もかもが既視感とともに目の前に現れてくるようになった。

すでにこれらのことは知っていたのだ。自分のことも、周りに起きることも。世の中の事件も。何ら驚くことはない。

では、驚きからしか感動は生まれないのだろうか。予期していたことでも、起きてしまえばそれは予期していただけのこととは違ってくる。

例えば、誰かが死ぬこと。死のレッスンはすでに何度も終えてきたはずだ。それでも誰かが本当に死ぬことを前に、私はそれでも心を動かさないのだろうか。おそらく、動かさなければならない。そういった倫理が私を縛るのだ。すでに私は感動することを忘れてしまっている。つまり、それすらすでに想定に入ってしまうのだ。心が停止して悲しみに暮れている。感動することを知ってしまっている。

 

どうやったら消えてなくなりそうな自分を保つか、というのが自分の課題なんだと気づいた。

気づいたということがあるときがまさに消えてない時だ。そして気づくのに気づく。以下を無限回繰り返したところにおそらくやっと、私が本当に目が醒めている状況に到達するのだろう。つまり、夢と今の状態がひたすら連続的に続いているのが今(もしくは今を含めた今までの自分にとっての歴史)だったのだ。

目が醒めないというのは一つの悪夢である。ずっと眠りについたまま人は死ぬこともできる。生まれた時から眠っているなら、それは夢の中で一生を終えるということで、生まれた時に、それ以降外の世界で体験できることの変形として見ることが夢の経験であるとするなら、その体験のないものの見る夢とは一体何を反芻しているのだろう。

しかしである。突然目が醒めるのだ。今というものが断絶する。今は夢だったのだ。私が夢をみて夢から醒めるのではない。今が夢だった。それが突然起こる。いつでも突然、今が変化を起こす。「超今」とでも言える今に向かって今が進んでいく。過去へも、未来へも行かない、もう一つの次元に向かっている。

つながることで世界は一段階狭くなった気がする。

もう検索することがないのだ。さっきから僕はGoogleでGoogleを検索している。

あらゆることを知ってしまって、一体どうなるというのだろう。

まだ開けていない扉がみつかるというのだろうか。

大海を前に綺麗な石ころを拾っていた人間が、

ふと海をみれば海一面に船が出ていて、たくさんの船の上にはまたぎっしりと人が乗っている。

その船の隙間のわずか数センチが海なのだ。それを太平洋と呼んでいたりするのだ。

 

 

 

 

反戦

反戦という空気を多国間の国民同士で育む方法はないだろうか。

お互いが戦争が嫌な国民であれば、戦争を回避しようとお互いに動いてくれるだろうから。

やらなければやられるという関係をつなぎ替えてかえることができれば、戦争をしようとしているのは

国家だけということになる。大衆がついてこない戦争は不可能だ。

幸福の感度

幸福とは何だろうか。

何気ないことで幸せに感じるとき、いったい人はなぜ幸せを感じるのだろうか。

日常にある幸せを感じることが恐らく善い生き方であることは自分も知識として知っている。

しかし、日常にある幸せというものは、いったいなぜ発生しているのか、どのような条件を満たすと発生するものなのだろうか。

このあたりが、幸せに対する感度の問題なのかもしれない。この感度は一人一人によってまったく異なるもので、自分の生きていた履歴とも関係している。それで、恐らく人は自分の人生のどこかの段階、恐らく思春期あたりに、その感度を磨くことこそ大事であることに気づくのだろう。それは自分が何が好きで、何がしているときが幸せであるのかを考えることであり、そのようであろうとする態度や意志へと繋がっていく。つきつめればそれは個人の美に対する姿勢だと思う。

そしてそれは私に足りなかったものなのかもしれないとふと寂しくなった。