世界とは何か

以下は書きかけの文章である。

世界とは何か

 世界とは何だろう。誰もが一度は考える問いだ。私たちの周りには、見渡す限り、物がある。それでは何故、物などがあるのだろうか。つまり、「ある」とは一体なんであろうか。この「ある」ことはどうやって確かめられるのだろうか。

物の存在を確かめる

 私たちは物を手で触ることで、そこに物があることを確認する。もしくは、物を見ることで物がそこにあることを確認する。そうやって私たちは物が実在していることを確信する。 この時、このようなことをしている。物を触り、物の存在を確かめ、一方で物の存在は、私がそれを触る、触らないに限らずそこに実在する。そして私たちは普通こう考えるだろう、少なくとも私が見ているこの世界は実在すると。しかし、20世紀の初頭から、このような素朴な実在論の雲行きが怪しくなってきた。量子論の登場である。

古典物理学

 通常、私たちの目に見える物は古典物理学と呼ばれる運動法則に従って運動している。そこでの世界は物の位置と運動量が確定しており、ニュートン力学に従って物は位置と運動量を変化させていく。そこではすべての物がはっきりと見えている。すべての観測される量はこれら位置と運動量から作られた一種の関数として観測される。つまり、そこではやはり、私たちは、物を触り、物の存在を確かめ、一方で、物の存在は私がそれを触る、触らないに限らずにそこに実在している。世界はそうした実在する物たちが構成する実在である。

量子物理学

 私たちは目に見えていた物達はそれよりミクロな物、原子によって構成されている。原子はさらに原子核のようなミクロな物から構成される。そして、これらの物達が従う物理法則はニュートン力学ではない。それは量子力学と呼ばれた。私たちの知っていた、触れて、見ていたこの世界(古典物理学の世界)は実はそう見えていただけで、実際には、より細かな物による量子力学に従う量子物理の世界が背後にあったのだった。

量子物理学で物の存在を確かめるには

 量子力学において、すべての物はもはやはっきりとはしていない。そこでは観測という行為が重要になってくる。位置や運動量は観測しなければ私たちが知ることのできないものであり、観測して得られる物理量は観測量と呼ばれる。そして、ある物を観測したとして、その物が観測前にあるような状態には、観測後もあるとは限らないということを量子力学の法則は示している。

 つまり、私たちが素朴に信じたい、物があるということは、それを触って、それがあると感じ、一方で、それが触っても触らなくとも変わらず、あるという事で、物の実在を確信するわけにはいかないということである。つまり、あらゆる物の実在は疑われる。そうして、それら実在の疑われた物から構成されるこの世界の実在とは一体何だろう。

 ここで次のように主張する事はできるだろう。あらゆる物はちゃんと実在しているが、微細な物があまりにも小さいから、私たちが触る(観測する)ことで物が撹乱を受けて、触る前の状態でなくなってしまう、ただそれだけの事だ。物は観測しようとしないと位置や運動量と物理量は実在しているという主張である。これを素朴な実在論と呼ぼう。そして、この素朴な実在論をともかく信じて量子力学の法則を吟味してみると、この素朴と思われる論を堅持するが故に、世界の非局所性という奇妙な性質が要請される。つまり、物の実在を信じることから、世界の全体性という帰結が導かれるのである。

 この本では、この世界について何かを考えたい人に対して、物理学の知識を仮定せずに、古典物理学、そして量子物理学の知見を数式を交えて紹介したいと思う。そうして量子物理学が描き出す世界像を基に、改めてこの世界とは何か、現時点で言えることは何かについて考察することがこの本の目的である。

常に意味が書けるようになるはず。
数学が突然出てくるのはまだるっこしく、
知らない人には理解不能に
知っている人には面倒に感じるだろう。

0 微分方程式とは何か

ここでは、物理学を語る上で基本となる微分方程式を学ぶ。

変数
  あるなんでもよい数をxやmなど文字で書こう。
関数
  ある量(fとしよう)がほかのある量(xとしよう)に依存して決まるとき、これを関数と呼びf(x)と書く。例えば車が走った距離をhとすれば、その距離は時間によって決まっているので時間をtとして時間についての関数h(t)とかける。
  関数の性質
   xについての関数f(x)を考えよう。xが大きくなるに従って関数f(x)の値は変化する
微分積分
   xが小さい値△xだけ増加したとして、x+dxとなったとする。この時の関数の変化は△f(x) = f(x+△x)-f(x)とかけるだろう。
   この変化率は△f/△xとかけるだろう。この△xを0に持っていったものをdf/dxと書こう。これがf(x)のxについての微分である。
   例えば、時間tに従って運動する位置xはx(t)と書く事ができる。この位置の微分はdx(t)/dtである。これはある瞬間での位置の変化を
   意味し、それはその瞬間での速度v = dx(t)/dtを表す。

1 古典物理学
 位相空間上のベクトルが状態を表し、状態はハミルトンの運動方程式に従って運動することをみる。
 ニュートンの運動方程式
  F = ma
 位相空間
 ハミルトン方程式
 相対性論
 宇宙論
2 行列とは何か
 数列
 行列
 ブラケット
3 量子物理学
 ヒルベルト空間上のベクトルが状態を表し、状態はシュレディンガー方程式に従って運動する事をみる。
 量子化
 スピン
 波動方程式
 観測量
 解釈
 EPRパラドクス
 ベルの定理
 コッヘン=シュペッカーのパラドクス??
4 ボーム量子力学
5 多世界解釈
6 量子力学と情報

人間とは何だったのか

神は死んでいた。人間は誰が殺したのだろうか。人間が死んだことを告げまわっているのは誰なのだろう。

私たちはずっと知っていたことがある。それは人間を機械とみなす大昔の考え方からそうだった。そこで人間と機械を分けるものは自分の自我しかない。すると、他人を機械からわけるものは何だったのだろうか。

例えば機械は模倣して造られたものだが、人間は造られたものではない。
では、機械が自ら人間に近い姿に発生する可能性はないのか。
イルカのようにそれは可能に思われる。

一方で、機械が人間に近い姿に発生する環境といったものは何なのだろう。
イルカにとっての海のようなものだろうか。

機械がこれから獲得しようとしているものは不合理であることは間違いないだろう。
不合理や矛盾を抱えたまま疾走できる身体を持つことで
その思考はより発見的、創造的なものになっていくだろう。

そういった苦悩や喜びを持つ機械、知能といったものは部品化されて空間に埋め込まれるだろう。
私達の街は感情によって埋め尽くされる。
誰かの思考は脳内ではなく街路を伝って展開していく。

一つの生命とは無関係な自我のようにみえるものが連続的に、非局所的に存在するようになる。
そこでは個という感覚が消えていくだろう。
人間が死んだとしたら、そういった個が消えていくこと、もしくは個という価値が消えていくことが条件なのではないかと感じている。

さて、機械が身体を持ち、自ら思考していくことは機械が人間になる方向であった。
しかし、知能が世界を埋め尽くす方向は人間が消えていくというこれとは逆方向の変化である。
前者において死んだ人間とはなんだったのか。それを嘲笑うものは誰だったのか。
後者において死んだ人間とはなんだったのか。それを嘲笑うものは誰だったのか。

このあたりがそろそろわかってくるのだろうと思っている。

神なき祈り

神を信じないものにとって祈ることは可能なのだろうか。

祈ることは神に対してだけだろうか。例えば、先祖の霊についての祈りといったものは祈りの対象は神ではない。

 

 

僕としては祈りとは向こう側にある神秘に向かっているのではないかと思っている。

例えば他人。他人に何かが伝わる事。これは神秘ではないかと思う。

伝わるかどうかすらわからないとしたら、その人が発する言葉というのは常に、祈りが込められているのではないか。

不確実なものに対する思い、不確定なものに対する思い、知らないことに対する思いといったものは神秘につながっていく。

僕たちはいつも色々なものを信じている。信じている対象への行為というのはつまるところ祈りなのではないか。

 

行為の一つ一つは祈りである。何に対して?、歩くこと、触ること、喋ること、世界に働きかけること。

(では、僕たちは本当に歩いているのだろうか、本当に触っているのだろうか、本当に喋っているのだろうか、

僕たちは何処を歩いているのか、今、本当は何を触っているのだろうか、誰に何を喋っているのだろうか。)

(考えようと思えばすり抜けていくこれらは「事実」としかいえない。これを僕達は信じていたのだ。なぜかはわからないけれど。)

 

神がいないのになぜか「ある」世界の奇妙さに震えてただこの世界の現象の向こう側に祈りを捧げる。((なぜか僕は知覚し、今ここに存在し、消えていく。)) (私たちはいつもカードが配られている。そのカードがなぜ配られるのかはわからない。)

 

世界は神なき祈りに満ちている。

 

 

 

分断される個人

普段は自民党を支持していないけれど「長時間労働を是正し、同一労働同一賃金を実現し、『非正規』ということばをこの国から一掃していく」という言葉には期待したいものがある。非正規な働き方が普通になる事での解消でも構わない。なぜなら本当の問題はレッテルにあると思っているから。

現在の日本では非正規は分断される。バラバラに分解され責任は剥奪され、分割された仕事を渡される。そしてここでの存在をあなたの存在にしてはいけないということが書かれていないメッセージとして渡されるのだ。なぜなら、そこでは私は単なる道具であり、道具としての人生なのであるから。

現在の自分の認識では非正規ではなくフリーランス、非正規ではなく正規の社員を目指すべきだろう。

 

自由戦略

自由が選択肢としてのみ与えられる時代にとっては大量の選択肢に足をとられない人、衝動を抑えられる人が強いことになる。

撹乱すること自体が目的の選択肢を選択肢爆弾と呼ぼう。自由というゲームの中で有効な戦略をつねにとるには、暴力を変換しなければならない。

殴ること、無法であること、道徳的であること、これらは同一の地平にある。(今やそれが自由という言葉もそこに投げ入れられることとなった。これは自由という言葉自体の意味をスライドさせていくことというもう一つのゲームが行われているということだ。)

((ゲームのルールに則ってゲームをすることの何が問題だというのだろう。それが自然であり、それが戦争であり、それが無法者の掟であり、それがビジネスだ。このような意見に極めて違和感を感じる。ゲームに従う理由は何故だろうか。理由のないルールに従う必要はあるのだろうか。))

 

 

 

 

 

ソクラテスの弁明を眺めて 2

「善導」と「 躾け」は原文では同じという指摘があり恥ずかしさに身悶えしている。

(ちなみに読んでいるのは岩波文庫の久保勉訳です。)

 

でもせっかくなので続ける。ちなみに以下も私が理解したところの作文であり、抜き書きの引用ではないです。実際はまどろっこしい問答になっています。引き出すところが重要なのだと思いますがまどころっしいのでまとめます。

 

メレトス:「ソクラテスは無神論者であり、若者に国家の神々を信じずに神霊を信じるように教えている。これは若者を腐敗させる。」

ソクラテスの弁明:「いや、神霊の働きを信じてるって言いましたよね。ということは神霊も信じてます。で、神霊を神々(か神々の子)と解釈してください。矛盾ないですよね」

 

メレトスは認めてしまっているが、神霊と神々の間の関係がそのようであるという理由もない。そもそも、ソクラテスが無神論者でないという証拠もない。

 

ところで議論では神霊の働きを信じることは神霊を信じていることになるとメレトスの同意を得ている。ここも同意するところではない気がする。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ソクラテスの弁明を眺めて

なぜか読み始めた。非常にもたもたした文章で確かに弁明しているなという気がする。

 

最初の弁明

 

メレトスの主張:皆、若者を善導(善良に導く事)しているのにソクラテスだけ腐敗させている!

ソクラテスの弁明:動物は多くのものから躾けられるより1人に躾けられる方が良いでしょ?

 

これは多くのものが腐敗させ、私こそが善導している、善導と躾けが似たようなものであるなら、躾は一般的に一人にやらせたほうが良いからだ、そして現に今、私一人がそうやって善導している事態なのだということを主張している。

しかし、躾けが一人にやらせたほうが良いとしても、善導においても一人にやらせたほうが良いという結論になるのだろうか。

 

まとめる。

疑問:躾けと善導のアナロジーは「一人にやらせたほうが良い」においても成り立つのか?

 

 

 

 

 

 

 

 

他人

昨日からアジア人差別の問題をきっかけに、日本人の移民の歴史とか色々検索していた。

アジア人の移民の多い国では、移民が下層の仕事を請け負うことから差別感情が生まれるように思う。

仕事に貴賎はないというのがお題目であることがよくわかる。しかし、仕事のそういった側面はタブーのように語られることはない気がしている。

 

最近、他人がどうにも怖くなってきている。突然近くの人が怒鳴ってくるのではないかという緊張がとれない。そんなことはありえないと思っても、何かトラブルになってしまいそうなむっとしている人は多いように感じてしまう。

海外では日本以上にそのような緊張を伴うのではないか。そもそも日本が最近平和であったほうが偶然で、本当の世界は自分の考えるよりもっと殺伐としたものなのかも。

 

それでも、そうではない人が世界中にいることを願ってしまう。

宗教

自然の神秘性を感じることなく生きることは私には不可能に見える。

ある意味で、この世界が本に記述された活字の中の世界であったとしても、

その舞台で私がたとえ自由意志を持たずに生きているのであったにしても、

どう生きるかはそれらの背景とは無関係だと現代の人々は考えているようである。

なぜ、無関係なのかは私には理解できないが、彼らは信念としてそれを持っているので

相対化して考えることは決してしない。彼らにとっては彼ら自身の目の前に起きる変化こそが

重要である。それがどのような背景で生まれているのか、そもそも彼らは何なのかについて興味をもたない。

 

しかし、ではなぜ、宗教はこれほどの力を持ち得たのだろう。宗教はなぜ世界を説明しようとするのだろう。

 

理性が、神を殺し、人間を独立させたようにみえた。しかし、次の時代に来たのは非理性だった。非理性の後にきたのは欲望だった。欲望が神に背を向けさせたとするなら、人間は自身の欲望の解決のために人間同士で取引をし、調整をするようになる。神のいない世界での平和は欲望の駆動の上で行われるようになる。あらゆる倫理は欲望の言い換えとなる。あらゆる言葉は欲望の表現となる。

そこでは自然の探求も神への信仰も欲望のために(例えば自己満足という欲望のために)していると解釈される。多くの人間は、そこで、その人が自己満足でやっていることを表明することを求める。自己満足でやっているという言葉で人は非難をうけると同時に、自己満足でやっていることを告白しなければならないという要求をつきつけられる。誰かを助けるということですらそのような状況である。

 

私たちは自己満足のために誰かを助けるということを告白しなければならない。

それが本当かどうかは問われない。多くの人間がそれを真としているのである。

それは自分たちがそうであるからである。

 

しかし、ここに、多くの人間が、それでも自分と同じものを他人にも見ようとする姿勢をみることができる。それは、自分と同じものとしか他人を見ることができないという面もあるのだが、共感できることを少しでも探そうとする暖かさのようなものも感じ取ることができるのではないだろうか。たとえそれが間違いだったとしても多くの人間はそのようなある意味での不器用なやり方で、欲望に突き動かされながらもその欲望という共通点を認めあうことでささやかに欲望を超えた何かを持っているのだ。

 

 

 

 

普遍的な知能

我々が身近に感じる概念として、

古くは人間と世界を物質とみなす論から、機械とみなす論へ、それからコンピュータ(計算機)とみなす論まで至った。最近は人間と世界が人工知能であるとみなす論が流行るのではないか。普遍的な知能としての。

モナドのように。